Wiki 16: Yesu Hapakuwa Mnyonge

Yesu Hapakuwa Mnyonge

Ndiyo, nilisema hivyo. Yesu hapakuwa mnyonge. Hakupigwa na mawimbi ya maoni, shinikizo, au watu waliomlazimisha afanye mabadiliko katika mtindo wake wa kufundisha. Hakuwahi kutumiwa vibaya na wale waliotaka tu kupata nguvu zake bila kumtii yeye binafsi.

Hakuwahi kuwa mtulivu tu.
Hakutishiwa, wala hakuwahi kuwa toleo laini, tulivu, na safi mno kama watu wanavyotaka kuonyesha leo.

Alikuwa mpole, ndiyo. Lakini hakuwahi kuwa dhaifu. Alipenda, lakini hakuwahi kuchezewa naye. Katika njia fulani, Ukristo wa kisasa umechanganya unyenyekevu wake na udhaifu.

Unyenyekevu ni Nguvu Iliyodhibitiwa

Biblia haionyeshi Yesu kama mtu laini kwa maana ambayo dunia inaitafsiri. Inamuonyesha kuwa mnyenyekevu, jambo tofauti kabisa.

Unyenyekevu si ukosefu wa nguvu. Ni nidhamu ya nguvu.

Yesu alijielezea, “Mimi ni mnyenyekevu na mnyofu wa moyo” (Mathayo 11:29). Lakini Yesu huyu alisimama mbele ya viongozi wa kidini na kuondoa unafiki wao hadharani, bila kuomba msamaha, na mara kwa mara. Hakutumia maneno ya kupendeza kupata wanachama, wafuasi, au ushawishi.

Unyenyekevu si kuwa moga.
Ni nguvu iliyodhibitiwa.

Alikabiliana na Unafiki wa Kidini Moja kwa Moja

Yesu hakutembea kwa tahadhari kuzunguka viongozi wa uongo. Katika Mathayo 23, alikemea hadharani makasisi na Mafarisayo: “Je, ninyi makasisi na Mafarisayo, wananafiki!” (Mathayo 23:13). Sidhani kama kuna njia ya kuwa moga kumwita kiongozi mnafiki. Je, wewe unaona?

Si mara moja. Si mara mbili. Lakini mara kwa mara. Aliwaita waongo wa macho (Mathayo 23:16), wapumbavu (Mathayo 23:17), makaburi yaliyochongwa kwa rangi nyeupe (Mathayo 23:27), na hata “kizazi cha nyoka” (Mathayo 23:33). Je, hii inaonekana kama Mwokozi laini kwako?

Hiyo si lugha laini. Hiyo ni ukweli wa upasuaji. Yesu hakujaribu kulinda hisia zao. Alifunua udanganyifu wao. Kwa sababu wakati ukweli uko hatarini, ukimya si upendo; marekebisho ndiyo upendo.

Aligeuza Meza, Sio Maoni Tu

Kwenye Yohana 2:15, Yesu aliingia hekalu na kuona ufisadi palipokuwa pa ibada.

Na alifanya nini? Badala ya kujaribu kuwafurahisha watu, alitengeneza fimbo ya kuwapiga. Kisha aligeuza meza. Kisha aliwatupa watu nje.

Hii haikuwa wakati wa msukosuko wa hisia. Hii ilikuwa hasira ya haki.

Yesu hakusafisha hekalu mara moja tu; alifanya hivyo mara mbili. Katika Yohana 2:16, mwanzoni mwa huduma yake, aliwatupa wale waliouza ndani ya hekalu na kusema, “Ondoa vitu hivi hapa; msifanye nyumba ya Baba yangu kuwa soko la biashara,” akikabiliana na biashara ya ibada.

Lakini baadaye, karibu mwisho wa huduma yake, alirudi hekalu lile lile na akakuta ufisadi huo bado upo, na wakati huu kashauri yake ilizidi. Katika Mathayo 21:13, alitangaza, “Nyumba yangu itaitwa nyumba ya maombi; lakini ninyi mmeifanya kuwa pango la wezi,” akifunua si tu biashara mahali pa ibada, bali unyonyaji wa wazi.

Usafishaji wa kwanza ulikuwa kuzuia nyumba ya Mungu kuwa soko; wa pili ulifunua kuwa ni mahali pa kuficha ufisadi. Nini kingetokea kama angekuja tena kanisani kwako?

Hii inaonyesha kuwa Yesu hakukubali uvumilivu au kukubali mabadiliko mabaya yanayoendelea. Alikuwa thabiti, mkali, na aliyejitolea kusafisha kile kilicho cha Mungu.

Yesu hakujadiliana na ufisadi. Alikabiliana nao. Je, sasa wewe una sababu gani ya kufanya unachofanya? Baada ya tafakari hii, hutakuwa tena na nafasi ya kujificha nyuma ya toleo la Yesu la kuwafurahisha watu lililotengenezwa na utamaduni wa kisasa.

Alizungumza Ukweli wa Kiroho Bila Kuomba Msamaha

Kwenye Yohana 8:44, Yesu alimtazama mtu wa kidini na kusema, “Ninyi ni wa baba yenu shetani…”

Fikiria hilo. Tuchunguze sauti ya Yesu. Kwa wazi katika wakati huu, hakuwa na kichujio, hakujaribu kubadilisha jina, wala hakupunguza ukali.

Kwanini? Kwa sababu udanganyifu uliovaa dini bado ni udanganyifu.

Yesu alielewa jambo ambalo wengi wanakwepa leo: ukweli uliopunguzwa si tena ukweli.

Hakuuawa—Alijiuzulu

Hata katika kifo chake, Yesu hakushindwa. Alisema wazi: “Hakuna mtu anayenichukua maisha yangu, bali mimi mwenyewe naliacha kwa hiari yangu” (Yohana 10:18).

Hiyo ni mamlaka.
Hiyo ni udhibiti.
Hiyo ni kujitoa kwa makusudi.

Walipokuja kumkamata, alisema, “Mimi ndiye,” na askari waliporomoka nyuma (Yohana 18:6). Unaona aina gani ya mamlaka aliyo nayo? Huyu ndiye Kristo tunayemfuata. Aliposema, walianguka ardhini.

Hakuwahi kuwa mikononi mwao.
Walifanya kazi kwa ruhusa yake. Msalaba haukuwa udhaifu. Ilikuwa dhabihu ya hiari.

Tatizo na Toleo la Ukristo la “Mnyonge”

Waumini wengi leo wamekubali toleo la imani linalepuka mvutano, linaogopa migogoro, linaogopa kukabiliana, na linapunguza ukweli ili kubaki salama. Na Mungu anapotoa makusudi yake katika maisha yao ya kibinadamu, wanatengeneza toleo la kuudhi la kiroho.

Kufunika ukweli kwa sukari na kutuliza imani yako si mfano wa Kristo. Hilo ni la utamaduni. Hilo ni hofu ya utamaduni wa kufutwa. Na injili hii iliyopunguzwa huzaa waumini wavivu, imani tulivu, viwango vilivyopunguzwa, na hatimaye, maisha yasiyo na nguvu.

Imani Jasiri Si Mkali—Ni Mzizi

Nitakuwa wazi kabisa. Tafakari hii si ruhusa ya kuwa mnyanyapaa, mkali, au mgeni heshima.

Yesu alikuwa jasiri, lakini zaidi ya yote, alikuwa mtakatifu na alifanya kazi kwa upendo. Alikuwa mkweli, lakini pia mwenye busara. Imara, lakini daima akitokana na ukweli.

Waefeso 4:15 inasema kusema “ukweli kwa upendo.” Sio ukweli bila upendo. Sio upendo bila ukweli, bali vyote pamoja—bila kupunguza.

Kwenye huduma, Yesu hakuwahi kuwa mtulivu, asiye na uti wa mgongo, mwenye uso wa panya, asiyeaminika, mjaribu kuwafurahisha watu, wala mtu wa maneno tu bila uti wa mgongo. Na kama unataka kumfuata, anataka vivyo hivyo kutoka kwako.

Basi, Unajiita Mkristo

Basi, mfuate Kristo. Ikiwa tutamfuata Kristo, hatuwezi kustahimili Ukristo wa kawaida, wa starehe, au wa urahisi. Lazima tuwe kama yeye: imara katika imani, jasiri katika kusema, na thabiti katika matendo. Na nilisema, “thabiti katika matendo?”

2 Timotheo 1:7 inatukumbusha: “Mungu hatutolei roho ya hofu, bali ya nguvu, upendo, na akili timamu.”

Hiyo ndiyo usawa Yesu alioonyesha—upendo, nguvu, na nidhamu.

Piga Kengele

YESU HAPAKUWA MNYONGE. Na wafuasi wake wa kweli hawaitwi kuwa hivyo pia.

Hautaitwi kujificha na kukaa kimya. Unaitwa kusimama imara kama shujaa katika vita.

Tazama jinsi Yesu alivyokabiliana na pepo wachafu: hakutishiwa, hakujadiliana, hakukaa kimya. Kwa mamlaka ya jasiri na hasira ya haki, alizungumza, nao wakamtii.

“Nyamaza, toka ndani yake” (Marko 1:25). Hakuna mazungumzo. Hakuna makubaliano. Amri tu. Alipokabiliana na majeshi, hakurudi nyuma; alitoa neno, na jeshi lote la giza likakimbia (Marko 5:8–13).

Yesu alipowatoa pepo, waliingia kwa nguruwe takriban 2,000 kwa amri yake. Maandiko yanawaita “jeshi la majeshi”, maana yake wengi—labda maelfu—lakini maana ni wazi: neno moja kutoka kwa Yesu lilizidi jeshi lote la giza.

Huyu ndiye Kristo anayeua pepo tunayemfuata: mwenye uamuzi, asiyeogopa, na mwenye mamlaka. Na kama Roho wake anaishi ndani yako, basi hauitaji kukimbia mbele ya giza, bali kukabiliana nalo kwa ukweli, imani, na kujiamini kwa nguvu zake.

Hautaitwi kupunguza ukweli. Unaitwa kuilinda. Hautaitwi kutawaliwa na utamaduni. Unaitwa kuwa mzizi katika Kristo.

Basi tembea kwa ujasiri.
Zungumza kwa uwazi.
ishi kwa uamuzi.

Kwa sababu imani iliyopunguzwa haiwezi kuzaa maisha ya kuabudu. Na Yesu hakufa ili uishi kwa hofu.